作者：倪佳瑜

　　2026年中央一号文件明确提出：“推进乡村文化遗产系统性保护，加强乡村文物、传统村落、非物质文化遗产调查与保护，建立以村民为主体的保护实施机制。”近年来，“非遗热”持续升温，非遗传承保护工作已从单纯侧重项目名录建设，迈入系统保护与创新发展的全新阶段，更为乡村全面振兴开辟了新路径。在非遗经济的赋能带动下，曾深藏乡野的“老手艺”焕发新颜，跻身文化领域“新顶流”；那些蕴藏于广袤乡野的非物质文化遗产，正不断突破“遗产”的静态范畴，蜕变为激活乡土记忆、凝聚社区情感、引领乡村文化风尚的“活性资源”。非遗助力乡村文化传播的实践，正呈现出从技艺传承向生活浸润、从本地守望向跨域共鸣的深刻蜕变，为讲述生动鲜活的乡村故事、构建自信昂扬的民族文化认同，提供了创新载体与深厚滋养。

　　党的十八大以来，我国非物质文化遗产保护传承体系日益健全完善，为乡村文化的赓续传承与蓬勃繁荣注入了强劲动力。目前，我国已构建起完备的四级非遗名录体系，累计认定代表性项目超10万项，其中国家级代表性项目达1557项。超9100家非遗工坊如星罗棋布般散落于广袤乡村大地，它们不只是传统技艺薪火相传的“传习所”，更是推动文化资源向文化资本转化的“转换器”，是串联起村民生计保障与家乡情感纽带的“枢纽站”，让无数“指尖技艺”深深扎根乡土沃土，绽放出人文温度与经济价值兼具的双重活力。

　　非遗赋能乡村文化发展的实践探索正呈现百花齐放之势，尤其是在乡村底蕴厚重、创新活力奔涌的长三角地区，一批特色鲜明、层次清晰的实践案例竞相涌现，共同勾勒出非遗助力乡村文化振兴的多元路径图谱。

　　以“社区融入”为内核的内生型路径。其核心在于推动非遗从“博物馆橱窗”回归乡村日常生活，以此唤醒并激活乡村内部的文化认同。在江苏宜兴的众多村落里，紫砂制陶并非只是博物馆中供人观赏的陈列品，而是成为了家家户户司空见惯的生产技艺和生活美学。当地在乡村文化礼堂中，常态化地举办与紫砂制陶相关的技艺讲座、制陶比赛、紫砂雅集等活动，使得这项国家级非遗摆脱了“传统手工艺”的单一定位，进而演变成了联结乡邻、共情交心的社区文化纽带。

　　以“创新传播”为驱动的扩散型传播路径。其关键在于推动乡村非遗突破地域限制“走出去”，不断拓展文化影响力的范围。浙江的山乡村落，针对传统“鱼灯舞”进行契合当代审美的编排创新——灵动的鱼灯造型极具视觉张力，舞步节奏适配现代舞台需求，不仅在本土节庆活动中大放异彩，更组建农民艺术团进行跨省巡演、出国展演，使得这项深山里的民俗舞蹈一举成为传播地域文化的金色名片，实现了文化价值彰显与经济效益增长的双重跃升。

　　以“深度体验”为载体的深化型路径。其精髓在于通过沉浸式情境的营造，引导外界去感触乡村非遗背后所蕴含的文化智慧和精神内核。在安徽黄山等地，当地把传统民居营造技艺、文房四宝制作技艺等非遗项目，与乡村旅游升级深度嵌合，培育出了非遗深度研学、主题民宿等特色乡村消费新业态。游客能够亲身参与民居营造的木构件加工制作，还能够跟随匠人学习徽墨制作的古法工序，在沉浸式体验中真实地感悟乡村非遗所承载的工匠精神和生态智慧。

　　这些鲜活的地方实践共同印证：做好非遗传承的大文章，其价值远不止于经济收益的增长，更深层的意义在于重建乡村对自身历史文脉的价值认同，为乡村文化的赓续传承注入源源不断的内生动力。为此，要全力构建“深耕内容、激活主体、创新传播、系统保障”的可持续发展生态。

　　深耕在地叙事，激活乡村文化内生动力。非遗赋能乡村文化传播，其核心根基在于能否真正“活”在乡野之中，并扎根于群众心田。一方面需要强化以村民为主体的传承能力建设。实施“乡村非遗薪火计划”，不仅要给予代表性传承人资助，更要把目光投向那些尚未被纳入名录、却承载着社区集体记忆的普通实践者。通过设立乡村非遗传承驿站、推广“邻里传习”项目，让非遗技艺在邻里之间自然而然地得以传递延续。将乡土非遗知识系统纳入本地教材，同时邀请传承人走进中小学课堂，在孩子们的心里播撒下文化自信的种子。另一方面要深入探究对文化内涵的当代阐释与转化。建议文旅部门加强与专业学术机构合作，在基础较好的地区开展“乡村非遗基因解码工程”试点。通过影像拍摄、口述史整理等多元方式，对代表性非遗项目进行系统化的记录保护和文化阐释。并在此基础上，修订出版通俗易懂的“乡土读本”和“乡村故事集”。同时，推广“村民—传承人—设计师”三方共创模式，在乡村公共空间改造、美丽乡村建设的过程中，设立社区议事会，确保村民对非遗元素融入自身生活环境拥有充分的知情权和决策权。鼓励开发兼具传统神韵和现代审美的实用器具和文创产品，让非遗之美回归日常生活，在烟火气里实现传承，在潜移默化中巩固文化认同。

　　构建立体传播矩阵，拓展乡村文化影响边界。在数智时代，乡村文化不应“养在深闺人未识”，而应探索构建多元立体的现代传播矩阵。一方面，要优化线下体验场景，营造深度浸润的文化氛围。推动乡村的非遗传习所与村史馆建设，从单一的“陈列室”转变为“体验馆”“创意馆”，使其成为村民闲暇时光的文化客厅，以及外来访客深度研学的体验场所。有关部门应遴选一批特色鲜明且基础设施完备的村落，精心规划非遗主题漫步线路，将传承人工作室、特色工坊、民俗活动场景等有机串联起来，依托悠然闲适的田园生活打造沉浸式文化体验。另一方面，要充分利用数字技术，创新文化表达方式。实施“乡村数字非遗焕新计划”，利用VR/AR、3D建模等前沿数字技术，对濒危非遗项目进行数字化留存保护，打造便捷高效的“云端非遗档案馆”。加快培育乡村本土传播力量，鼓励传承人特别是青年传承人，通过短视频、直播、Vlog等现代数字工具展示技艺，讲述非遗背后的智慧与故事，塑造一批兼具传统底蕴与现代活力的“乡村文化推荐官”。支持创作非遗题材的微短剧、微纪录片，探索与游戏、动漫等领域跨界合作，以年轻人喜爱的方式，让充满乡土温度的乡村故事实现破圈传播。此外，还需着力塑造地域文化品牌，推动协同叙事。鼓励以县域或文化生态区为单位进行资源整合，例如在江南地区提炼“太湖手作”“江南百工”等特色品牌标识，打破零散、碎片的传播格局，系统化推进内容生产和品牌推广，全方位提升区域乡村文化的整体辨识度和传播影响力。

　　完善系统保障，筑牢乡村文化发展根基。非遗赋能乡村文化高质量传播，是一项长期且系统的工程，离不开稳固的政策支撑、充足的资金保障和健全的运行机制。首先，要强化跨部门协同与精准投入，推动文旅、农业农村、财政等多部门形成工作合力，将非遗保护传承工作深度嵌入农文旅融合、公共文化服务、数字乡村等国家战略和地方发展的总体布局。设立“乡村非遗传承专项基金”，优化资金投入导向，加大对创新传播、品牌建设、青年人才培养等关键环节的精准扶持力度。推广“以奖代补”“公益创投”等多元模式，广泛激励社会力量参与其中。其次，要建立科学完善的评估监测机制，扭转单纯以经济指标或者活动场次来评判成效的片面倾向。评估应着重围绕文化内涵挖掘深度、村民参与度和满意度、社区文化认同感、青年传承队伍规模、传播内容质量与社会影响力等核心指标开展，并借助数字平台进行动态跟踪监测，以此为后续政策调整优化提供科学依据。最后，要构建多方协同的共建共享网络。建议由文旅部门牵头成立“区域乡村非遗传承发展联盟”，协同共建共享数字资源库、专家智库和传播平台，定期举办高水平的行业论坛、技艺研修与成果展陈活动。联合开发跨区域的非遗主题研学旅行路线，促进人才、创意和市场要素的自由流动，共同破解发展中的制约因素和瓶颈问题，在交流互鉴中持续提升区域乡村文化发展的整体水平，携手绘就各美其美、美美与共的新时代乡村文化崭新图景。

　　（作者系中共无锡市委党校讲师）