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乡村振兴是实现中国式现代化的重要战略,关系到乡村发展、民生改善、文化传承。非遗是乡村特有的文化瑰宝,是乡村历史记忆、民俗风情、人文底蕴的承载者,是激活乡村内生动力、塑造乡村特色的重要支撑。但目前乡村发展过程中存在着非遗传承断层、技艺流失、活力不足等问题,不能发挥出其在乡村振兴中所起到的作用。乡村急需发掘本土非遗价值,使非遗从“封存”变成“活化”,把非遗融入到乡村生产生活之中。立足于乡村实际,夯实非遗传承根基,拓宽实践载体,健全保障体系,让非遗同乡村发展深度交融,既是保护乡村文化根脉的必然之务,也是推进乡村发展新路、充实村民精神世界、实现乡村全面振兴的必然选择。
根基培育:筑牢非遗活态传承的内在支撑
挖掘乡土非遗资源,筑牢传承发展根基。乡村是非遗的发源地和传承地,蕴藏着丰富的非遗资源,如传统手工艺、民俗礼仪、民间演艺、农耕技艺等都是乡村文化的核心财富,也是乡村振兴的重要依托,目前乡村迫切需要立足乡村实际,走访村里的老艺人、老村民,全面梳理当地非遗的种类、技艺流程、历史渊源和现存状况,重点挖掘贴近乡村生产生活、具有乡村特色、易于传承的非遗项目。以南方竹编之乡为出发点,派人去竹编老艺人处了解竹编的选材、劈篾、编织过程,收集竹编传统图案及制作口诀;以北方民俗村落为依托,挖掘剪纸、秧歌、皮影等非遗项目,搜集相关的道具、曲谱、表演流程等资料。同时,建立乡村非遗资源档案,对挖掘出来的非遗资源进行分类整理、妥善保存,确定传承重点和方向,为非遗传承发展奠定坚实基础,使乡村非遗资源真正成为乡村振兴的文化底气。
组建本土传承队伍,提高实践操作能力。非遗传承的关键在于人,一支稳定的、有活力的、具有传承和创新能力的本土队伍是关键。培育本土传承队伍要从乡村实际出发,精准对接村民需求,搭建便捷的学习平台。邀请村里有非遗手艺的师傅作为传承人,对村民们、返乡的青年以及乡村的学生提供免费的手工技艺培训,手把手地教授技艺,并向学员详细讲述非遗技艺与价值。皖南木雕村落邀请木雕老艺人定期开展培训,从木材选材、雕刻工具使用、基本纹样雕刻等入门知识开始,逐步提升学员的技艺水平;陕北民歌村落组织民歌老艺人传唱培训,激发村民学习民歌的热情,培养出一批本土民歌传承人。同时,对传承队伍给予适当的扶持,鼓励传承人坚守技艺、创新发展,使非遗传承成为有尊严、有收入的事业,吸引更多的人参与到非遗传承中来,为非遗活化传承提供强大的人力支持,使非遗在乡村代代相传。
营造乡村传承氛围,改善非遗发展环境。良好的传承氛围是非遗活化的保障。乡村要营造浓厚的非遗传承氛围,使非遗走进村民的生活。营造乡村传承氛围要立足于乡村实际,开展丰富多彩的非遗宣传和体验活动,使村民近距离感受非遗的魅力。日常生活当中要融入非遗元素,在广场、长廊、祠堂等乡村公共空间里设置非遗主题展示墙、雕塑或者景观小品,在广播、宣传栏、村史馆等场所不断讲述本地非遗故事和匠人事迹,引导村民在婚丧嫁娶、节庆聚会等传统仪式上自然而然地使用和展示相关的非遗项目。同时,开展非遗技艺体验日、传统节日庆典、乡土文艺汇演等常态化的社区文化活动,引导村民树立起非遗保护与传承的意识,让非遗传承成为村民自觉的行为。当非遗又回到了村民的生活当中,成为了社区共享的价值符号和交往纽带的时候,它就获得了最广泛的群众基础和最深厚的生命力,在乡村内部形成了自觉传承、乐于分享、充满活力的文化氛围,给非遗的持续活化注入了源源不断的养分和动力。
路径拓展:搭建非遗赋能乡村的实践载体
把非遗融入到乡村公共空间里来,丰富文化服务场景。将非遗创造性地融入到乡村的物理空间和公共生活中,是使非遗“可见、可感、可参与”的直接方式。这就意味着,非遗的传承不能只是静态地展示在博物馆里,而应该融入到村民日常能接触得到的环境中去。利用闲置的老宅、粮仓、祠堂等作为载体,将它们改造建设成为非遗传习所、乡村戏台、主题民宿、乡土咖啡馆等,陈列有关技艺的工具、展示制作的过程、销售衍生品、定期举办体验活动。在乡村广场、公园、主要街道的景观设计中,将本地特色图案、符号、材质等非遗元素巧妙地融入进去,成为具有地方特色、有独特乡村风貌的标志。经过空间活化之后,非遗成了可以被触摸、被体验的当下生活的一部分。不仅能改善人居环境、提高乡村颜值和品位,还可以把这些空间变成公共文化服务节点、社区交流节点、吸引外来游客的节点,使文化传承同乡村生活改善、社区凝聚力提升有机结合起来,给乡村空间注入新的活力和吸引力。
对接乡村特色产业,拓宽价值转化途径。推进非遗同乡村已经或潜在存在的特色产业深度融合,是实现非遗经济价值、激发内生活力的重要途径。这就需要对非遗项目所包含的工艺、审美、符号等进行深入挖掘,用创意设计和技术改良的方式,把非遗项目转化成有市场竞争力的产品和服务。以传统刺绣、染织、陶艺、木工等手工艺为依托,结合现代审美、实用需求,开发出特色文创产品、家居用品、服饰配件等;将地方特色饮食制作技艺标准化、品牌化,创建地理标志产品、预包装食品或者主题餐饮体验;把传统农耕知识和生态智慧应用到现代生态农业、休闲农业上,创建有文化内涵的种植养殖项目。非遗赋能乡村产业之后,乡村产业就有了特有的文化基因和故事性,形成了无法复制的差异化优势。不仅可以给村民创造新的就业岗位和收入来源,把传承人的“指尖技艺”变成“指尖经济”,还可以推动原材料种植、加工、物流、销售等相关的产业链发展,从而促进乡村第一、二、三产业的融合发展,给乡村振兴提供坚实的经济支撑。
依托乡村文旅发展,激发非遗传播活力。在文旅融合的大背景下,乡将非遗融入到乡村旅游的发展中,可以创造出具有独特文化体验的产品,达到文化传播与经济收益双丰收的目的。以“匠心之旅”“节庆之旅”“美食寻味之旅”为线路主题,使游客亲手制作一项技艺、亲身体验一次传统节庆、亲口尝到一道地道的风味。同时,创建以非遗为主题的实景演出、沉浸式剧场或者经常性的小型演出,使民间音乐、舞蹈、戏剧在动态中被展示出来。另外,通过短视频、直播、社交媒体等新媒体平台,用生动有趣的手段来讲述非遗背后的故事,展示乡村风貌和匠人的精神面貌,吸引线上关注,引流到线下体验。非遗的深度融入大大丰富了旅游文化内涵和体验层次,满足了游客求知、求异、求体验的精神需求。利用旅游这个流动的载体,能使非遗在更广大的范围里传播其价值,提升乡村的知名度与美誉度,吸引外来消费与市场的关注,形成以文塑旅、以旅彰文的良性循环,使乡村在文旅发展中真正实现望得见山、看得见水、记得住乡愁。
长效构建:完善非遗活化振兴的保障体系
健全乡村运行机制,规范传承发展秩序。非遗的可持续发展可以依靠乡村创建起一套行之有效的、多方参与的运行和管理机制。这就需要在村级党组织的领导下,创建起以村委会、非遗传承人、乡贤、合作社、相关社会组织等为成员的协同治理结构,并确定各方在非遗资源管理、项目开展、收益分配、争议调解等各方面所承担的责任和义务。成立“村非遗保护与发展协会”,制定本村非遗项目传承计划、活动方案,协调本村非遗传承场所的使用,监督本村非遗传承活动质量,建立本村非遗传承人履约评价和激励机制。另外,把重要的非遗保护和传承条款纳入到村规民约当中,用传统的乡土规约同现代管理相结合的方式,形成村民共同遵守的行为准则。依靠制度化的安排,能将分散的力量集中起来,使非遗的传承、保护、发展同乡村日常治理、公共事务决策有机地结合起来,保证各项工作的有章有法、有序推进、责任到人,为非遗在乡村的健康发展奠定稳固、规范、高效有序的组织基础和秩序保障。
加强乡村政策扶持,筑牢长效发展根基。持续有效的政策扶持,是促使乡村非遗活化内生动力发挥出来、抵御各种风险的外部保障。这就需要地方政府特别是县级、乡镇政府出台并落实一系列有针对性的扶持政策。资金支持上设立乡村非遗保护与发展专项资金,用项目化的方式对重点传承活动、传习所建设、学徒培养、产品研发、市场推广等进行补助或者奖励。探索信贷优惠政策,为从事非遗相关产业的小微企业和个人提供低门槛贷款。在人才政策上,把优秀的乡村非遗传承人纳入地方人才体系,在认定、奖励、培训、社会保障等各个方面给予倾斜;对返乡青年从事非遗传承创新,在创业补贴、场地租赁、子女教育等方面提供便利。这些政策扶持能够减轻传承、创新的负担与风险,调动起各方面的积极性、主动性,吸引更多的人、财、物进入乡村非遗领域,为乡村非遗的长久发展给予政策上的支撑和资源上的保证。
创新乡村发展模式,提高乡村振兴的持续性。只有将非遗活化融入到乡村发展的大环境中,才能形成可以复制、可以推广、效益可持续的综合性发展道路。这就需要乡村以非遗为核心IP,联动特色种养、产品加工、休闲旅游、民宿餐饮、教育培训等各个板块,形成互相支撑、利益共享的乡村特色产业集群。同时,探索合作社、公司、农户的组织形式。合作社负责生产,公司负责品牌经营和市场开拓,农户(传承人)负责技艺执行,形成风险共担、利益联结的共同体。这些模式的创新可以冲破条块分割,实现文化价值、社会价值、经济价值三者之间的良性循环和统一,创建起一个融合共生的发展系统,使非遗成为推动乡村产业升级、环境改善、治理有效、生活富裕的重要动力之一,从而实现文化传承与乡村全面振兴的深度融合和持久共赢。
非遗在乡村振兴中活化,就是挖掘培育内在根基、拓展丰富实践路径、构建长效保障体系的一个系统工程,其根本目的就是使根植于乡土的非遗重新焕发生机,这既是一个值得保护的文化遗产,又是可以滋养当下、赋能未来的活态资源。夯实人才、资源、环境基础,创建起与乡村公共生活、特色产业、文旅发展深度融合的多元载体,加上机制、政策、发展模式的创新保障,非遗才能真正实现活态传承和可持续发展。经过乡村文化主体性重塑、内生动能被激发,从而实现产业兴旺、生态宜居、治理有效、生活富裕的全面振兴图景,使乡村在现代化进程中保留独有的精神标识和可持续发展之路。
作者:陈婷 福建警察学院马克思主义学院副教授
